Sourate

Fatiha : sourate liminaire du Coran.

Le Coran est constitué de 114 sourates[note 1] de longueurs inégales : la plus courte contient 3 versets (ayat) et la plus longue 286. Le Coran contient 6236 versets (ayat). Elles sont présentées dans un ordre de longueur assez sensiblement décroissant, et non dans l'ordre chronologique des révélations[3]. La mise en place de cet ordre nous est mal connu, certains groupements n'étant pas uniquement liés à leur longueur. D'autres recensions coraniques, établies au VII^e siècle, montrent des ordres différents, sans savoir si cela est lié à une variation dans le nombres de versets. Il est à remarquer que ces recensions n'ont pas toujours le même nombre de sourates, celle d'Ubayy, par exemple, en ayant compté 116[4]. Certaines sourates ont ainsi fait débat parmi les théologiens quant à leur appartenance au Coran[5]. Deux hypothèses sont présentées par Kouloughli quant à l'ordre non-chronologique. Il pourrait servir à faciliter la mémorisation ou pourrait être lié à l'existence de fils conducteurs entre elles. "Cette dernière hypothèse mériterait d’être explorée systématiquement."[6].

La tradition musulmane a donné des titres aux sourates (par exemple, « Le Voyage nocturne », « La Lumière », « Les Femmes » ou « La Génisse »), qui consistent en des mots extraits et ne donnent parfois pas d'indications claires sur leur contenu. Les titres ne font pas partie du Coran lui-même et certaines sourates ont pu avoir plusieurs noms au cours de l'histoire[4], comme la sourate 112 qui en possède une douzaine[6]. Un certain nombre d'entre elles sont nommées par des noms propres[3].

La question de la structuration du texte coranique fait débat au sein des islamologues. Certains défendent "qu’une portion importante du Coran avait déjà sa forme définitive du vivant du Prophète"[4]. C'est le cas de Neuwirth qui défend une composition pré-rédactionnelle des sourates[7]. D'autres défendent que la collation en sourate date de la recension, donc après la mort de Mahomet[4] Selon certains, l'ordre de versets, voire de sourates, aurait été modifié jusqu'à la réforme d'al-Hajjaj (début VIII^e siècle)[5]. Liati déconseille de parler de "chapitre", les sourates n'ayant pas, exceptées pour certaines courtes de thématique cohérente[8]. Certaines sourates sont rhétoriquement composées, comme, par exemple, par la rhétorique sémitique[9]. Gilliot rapproche les sourates des psaumes bibliques[10].

L'usage savant occidental favorise leur désignation par leur numéro en chiffres romains (de I à CXIV), suivi de celui de leurs versets en chiffres arabes^{[réf. nécessaire]}. Dans les éditions modernes du Coran, selon une habitude qui se met progressivement en place à partir du X^e siècle, sont présentés le titre de la sourate, le nombre de verset et le "lieu de révélation" en tête de sourate[4].

La recherche d'une chronologie coranique semble apparaître lors de la naissance d'un État islamique et le besoin de répondre aux interrogations juridiques, au sein du système d'abrogeant-abrogé. Ces développements s'accompagnent de réflexions sur les contextes de révélation[11]. Les sourates ont été classées très tôt en"médinoise" ou "mecquoise", sans qu'il soit possible de savoir à quoi correspond exactement cette distinction ni pourquoi des versets d'un groupe sont intégrés dans des sourates de l'autre[12].

Un classement chronologique des sourates a été théorisé par les traditionnistes, sur des principes qui remonteraient à Ibn Abbas (mort en 688)[13]. Cela n'empêche pas, toutefois, des « désaccords au sein de la tradition musulmane »[13] et une absence de consensus[14]. Des listes contradictoires sont, en effet, défendue jusqu'au XVI^e siècle[11]. E. Stefanidis rappelle qu'au cours des premiers siècles, ces listes sont reçues avec prudence et méfiance[15]. Devant cette diversité de chronologie, "la conclusion logique qui s'impose à l'historien est que les savants musulmans, même les grands spécialistes reconnus des sciences coraniques, ne connaissaient pas l'ordre chronologique des sourates ou en avaient très tôt perdu la connaissance"[16]. La chronologie proposée par Ǧaʿfar al-Ṣādiq au VIII^e siècle a été canonisée en 1924 lors de la publication de l'Edition du Caire, considérée aujourd'hui comme le textus receptus du Coran[11]^,[17]. L'idée de pouvoir publier le Coran dans un ordre chronologique a cependant longtemps été rejetée par le monde arabo-musulman qui a voulu, ainsi, conserver sa sacralité au texte et garantir un contrôle social. Le publier dans l'ordre chronologique, comme celui proposé par R. Blachère, par exemple, remettrait en cause plusieurs interdictions[18].

La question de la chronologie a structuré le champ des études coraniques[15]. Depuis les travaux de Gustav Weil au XIX^e siècle[19], différentes méthodes ont été utilisées pour reclasser les sourates dans un ordre chronologique. Les philologues allemands ont retenu les critères stylistiques, les circonstances et l'usage des textes dans la structuration d'une communauté[20]. T. Nödelke est l'un des auteurs principaux sur le sujet et sa chronologie, bien qu'il ne prétendait pas à un ordre exact[21], est, aujourd'hui, généralement admise[13]. La chronologie coranique est, en particulier, défendue par Neuwirth et Sinai[11] qui, restant fidèles au paradigme nöldekien, forment une « école allemande », plutôt conservatrice, modérément acceptée[note 2]^,[22]. Dye remarque que cette approche ne prend pas en compte certains aspects du texte, comme des ajouts rédactionnels tardifs[22]. Pour celui-ci, « le Coran est ainsi un texte composite  et composé, qu'il faut comprendre selon une diachronie plus large que la chronologie entre sourates mecquoises et médinoises »[23].

A l'inverse, R. Bell considérait que l'unité originelle était davantage au niveau du verset ou du groupe de verset[24]. Sa chronologie est, à ce jour, « la plus élaborée ». Pour Fr. Déroche, « cette approche fait ressortir des remaniements importants et notamment des insertions de date relativement tardive dans des sourates anciennes, un point sur lequel R. Blachère élevait des réserves »[25]. Par la suite, Watt considérait les systèmes de Weil et Nödelke comme simpliste, ceux-ci ne prenant pas en compte le processus rédactionnel des sourates[11]. Moreno synthétise[note 3] les difficultés de cette approche diachronique : «Deux biais sont à souligner, le premier provient du fait qu'aucun des spécialistes [...] n'est parvenu à établir la supposée chronologie des sourates coraniques sans utiliser les données de la Sîra. De fait, ils suivirent en cela la voie des prédécesseurs musulmans alors même que toute approche historico-critique reconnaît que la Sîra a été construite pour « illustrer » le Coran. Le deuxième biais suppose [...] que les sourates soient des unités synchroniquement cohérentes, ce qui n'est guère admissibles pour les longues unités qui manifestement alludent à différentes périodes. »[26]

Déroche considère que « L'idéal d'une connaissance exacte de la chronologie est resté inaccessible et bien des points demeurent obscurs » [13]. Sadheghi, bien que défenseur d'une lecture diachronique du Coran, reconnait les incertitudes dans les hypothèses de chronologies[27]. Nödelke, lui-même montrait de plus en plus son scepticisme au fur et à mesure de ses publications quant à la possibilité de classer les sourates mecquoises [11].  Depuis l'essor, dans la seconde partie du XX^e siècle, d'études synchroniques, la valeur d'un tel réordonnancement devient fortement contestée[28]. Cette approche diachronique reste pourtant « un axiome des études coraniques »[29] et une approche « dominante » [11]. Elle est alors généralement reprise dans un schéma proche de celui d'il y a un siècle et demi, avec une prédication mecquoise divisée en trois périodes. « En revanche, une réflexion originale s'efforce plus récemment de faire le lien entre la périodisation et la fonction des récitations dans un cadre liturgique »[30].

Une autre approche fut proposée par Wansbrough, celle de rejeter l'idée même d'une chronologie. Reynolds s'est interrogé sur la valeur dogmatique pour la Recherche de suivre ce principe diachronique. Sans prendre parti, l'approche diachronique lui paraissant « plausible », il rappelle qu'une « lecture du Coran selon la chronologie de la carrière du Prophète est une lecture du Coran selon la Sīra. Et vu qu'on trouve dans la Sīra une qualité fondamentalement exégétique, l'idée de la chronologie risque de nous plonger dans un « cercle vicieux ». ». Il souhaite donc, à l'instar de ce qui s'est fait pour les Psaumes, qui furent un temps associés à la vie de David, la possibilité de proposer d'autres lectures du Coran[11].

En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique, sourate par sourate. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 et du Coran des historiens publié en 2019. Le premier, qui doit être lu en parallèle de la traduction faite par le même auteur, reflète néanmoins le savoir islamologique du milieu du XX^e siècle, aujourd'hui dépassé. Plusieurs traductions contiennent un riche apparat critique, en particulier celles de Paret (1971), Blachère, Khoury, Reynolds[31]...

Certaines publications, comme celles de Cuypers, permettent d'approfondir l'une ou l'autre des sourates, mais dans une approche personnelle, sans synthèse. De même, le Corpus Coranicum, très marqué par le paradigme nöldekien, et le Qur'an Seminar, qui ne souhaite pas s'appuyer sur l’exégèse confessionnelle, permettent d'avoir des commentaires partiels[31].

Il existe aussi des commentaires confessionnels, comme celui de Seyyed Hossein Nasr The Study Qur'an[31]. Selon Azaiez, cet ouvrage qui offre une analyse rigoureuse du texte, en partie grâce aux traditions sunnites, chiites, aux textes mystiques....  permet de donner « une image complète de la façon dont cette œuvre sacrée est lue par les musulmans depuis plus de 1 400 ans »[32]. Pour Geoffroy, cet ouvrage  est l'un des premier « commentaire quasi exhaustif du Coran » dans une langue occidentales mais « se refuse visiblement à inclure des thèses remettant en cause la nature même du Coran et de l'islam »[33]. Bien qu'utile pour étudier l'interprétation des textes par les traditions, cet ouvrage "se révèle totalement déconnecté du renouveau actuel des études sur le Coran, les origines et les débuts de l'islam et de toute approche séculière et historico-critique"[31].

Les sourates sont reportées dans le Coran dans un ordre particulier, puisqu'elles ne sont pas répertoriées dans un ordre chronologique. Elles y apparaissent plus ou moins dans un ordre de grandeur, de la plus longue à la plus courte. Seule la première sourate, constituée de sept versets nommée Al-Fatiha (الفَاتِحَة) reste en toute première position, puisqu'elle constitue l’« ouverture » ou le « prologue » du Coran.

Légende :

1. Nombre de versets contenus dans la sourate.
2. Rang dans l’ordre chronologique selon le classement de l'Edition du Caire attribué à Ja'far al-Sâdiq (Caire.).
3. Rang dans l’ordre chronologique de la révélation selon le classement de Régis Blachère (R.B.).
4. Lieu où cette sourate a été révélée à La Mecque M ou à Médine Y pendant l’hégire, M/Y quand les sources sont en désaccord.
5. Les lettres initiales, dont l’interprétation reste une énigme.
6. Versets pendant lesquels le récitant et les auditeurs se prosternent au cours de la récitation liturgique. Ces versets sont marqués par le symbole de prosternation ۩ dans les Corans arabes. Ce n’est pas un rite unanimement suivi, en particulier pour (XXII; 77) et (XXXVIII; 24/25)
7. En vue de sa récitation, le Coran fut divisé postérieurement en sept manzil (manzil, منزل, pl. manāzil, منازل), ce qui permet de le réciter en entier au cours d’une semaine. Il est aussi divisé en trente juz' (juzʾ, جزء, pl. ajzāʾ أجزاء), pour sa récitation en un mois. Chaque juzʾ est divisé en deux parties nommées hizb (arabe : ḥizb, حزب, « section ; partie »). Chacune de ces parties est divisée en quarts marqués par le caractère ۞ nommé Rub` al-Hizb (en arabe : rubʿ al-ḥizb, ربع الحزب, « quart de section »).

L’ordre chronologique de la révélation des sourates est un élément important car certains versets viennent abroger des versets antérieurs. L’interprétation de ces versets dépend en grande partie de l’école de droit musulman considérée.

Les colonnes marquées par le signe peuvent être triées.

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• Doctrine de l'abrogation

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